Experiencias en un campo de concentración y sus tres fases mentales
En la primera parte del libro, Frankl comparte sus experiencias de su tiempo como prisionero y las mezcla con ideas psicológicas.
Como resultado de las observaciones y experiencias de muchos prisioneros, tres fases de las reacciones mentales del recluso a la vida del campo se hacen evidentes:
(1) el período siguiente a su admisión con el síntoma principal de shock,
(2) el período en el que está bien arraigado en la rutina del campamento con el síntoma principal de la apatía, y
(3) el período posterior a su liberación y liberación con los principales síntomas de desilusión y amargura.
Fase Uno después de la admisión a la vida en el campamento: Shock y delirio de Reprieve
Capítulo 1
En la psiquiatría hay una cierta condición conocida como "delirio del indulto". El condenado, inmediatamente antes de su ejecución, tiene la ilusión de que podría ser indultado en el último minuto.
Nadie podía comprender aún el hecho de que todo se llevaría.
Mientras esperábamos la ducha, nuestra desnudez nos fue traída a casa: no teníamos nada ahora excepto nuestros cuerpos desnudos, incluso menos el pelo; todo lo que poseíamos, literalmente, era nuestra existencia desnuda.
Sabíamos que no teníamos nada que perder excepto nuestras vidas tan ridículamente desnudas. Cuando las duchas empezaron a correr, todos nos esforzamos mucho para divertirnos, tanto sobre nosotros mismos como el uno del otro. Después de todo, el agua real fluyó de los aerosoles!
El prisionero de Auschwitz, en la primera fase de shock, no temía a la muerte. Incluso las cámaras de gas perdieron sus horrores para él después de los primeros días , después de todo, le perdonaron el acto de suicidarse.
Sí, un hombre puede acostumbrarse a cualquier cosa, pero no nos pregunte cómo.
Fase dos Mientras está afianzado en la vida del campamento: apatía y agonía mental
Capítulo 2
El prisionero pasó de la primera a la segunda fase: la fase de apatía relativa en la que logró una especie de muerte emocional… y lo hizo insensible a las palizas diarias y por hora.
Apatía… era un mecanismo necesario de autodefensa. La realidad se atenía, y todos los esfuerzos y todas las emociones se centraban en una tarea: preservar la propia vida y la del otro.
En este momento no es el dolor físico lo que más duele… es la agonía mental causada por la injusticia, la irrazonable de todo.
La parte más dolorosa de las palizas es el insulto que implican.
Lo que más ayudó a Frankl a mantener la cordura mental fue el amor y el humor. "La salvación del hombre es a través del amor y del amor." Entendió que un hombre que no tiene nada en este mundo todavía puede conocer la dicha en la contemplación de su amado.
"El humor, más que cualquier otra cosa en el maquillaje humano, puede permitirse la alocución y la capacidad de elevarse por encima de cualquier situación". Frankl sugirió a un amigo que se prometerían el uno al otro "inventar al menos una historia divertida todos los días".
Desarrollar un sentido del humor "es una especie de truco aprendido mientras domina el arte de vivir. Sin embargo, es posible practicar el arte de vivir incluso en un campo de concentración, aunque el sufrimiento es omnipresente".
En el momento en que Frankl tuvo que dejar atrás su manuscrito que contenía la obra de su vida, vio "la verdad simple e hizo lo que marcó el punto culminante de la primera fase de mi reacción psicológica: yo taché toda mi vida anterior".
La relatividad del sufrimiento y la felicidad negativa
Capítulo 3
En otra ocasión vimos pasar a un grupo de convictos en nuestro lugar de trabajo. ¡Qué obvia nos pareció entonces la relatividad de todo sufrimiento! Envidiamos a esos prisioneros y a su vida relativamente bien regulada, segura y feliz. Seguramente tenían oportunidades regulares para tomar baños, pensamos tristemente.
Estábamos agradecidos por la más pequeña de las misericordias. Nos alegramos cuando hubo un momento para desayer antes de ir a la cama… estábamos agradecidos si no había ninguna alarma de ataque aéreo durante esta operación.
Los escasos placeres de la vida en el campamento proporcionaron una especie de felicidad negativa: "libertad de sufrimiento", como dijo Schopenhauer.
El tamaño del sufrimiento humano es absolutamente relativo.
Uno de los dos placeres que Frankl experimentó en semanas fue cuando fue admitido a la única cocinera que no miró a los hombres cuyos cuencos estaba llenando: "el único cocinero que repartió la sopa por igual, independientemente del receptor".
Frankl no quería juzgar a los prisioneros que ponía a su propia gente por encima de todos los demás. "Ningún hombre debe juzgar a menos que se pregunte con absoluta honestidad si en una situación similar no habría hecho lo mismo".
La libertad de elección
Capítulo 4
La mayoría de los prisioneros sufrían de una especie de complejo de inferioridad. Todos habíamos sido una vez o nos habíamos imaginado ser "alguien". Ahora nos trataron como no-personas completas.
La conciencia del valor interior está anclada en cosas más altas y espirituales, y no puede ser sacudida por la vida del campamento. Pero, ¿cuántos hombres libres, y mucho menos prisioneros, lo poseen?
Las experiencias de la vida en el campamento muestran que el hombre tiene elección de acción. Había suficientes ejemplos de naturaleza heroica, que demostraban que la apatía podía ser superada, la irritabilidad suprimida. El hombre puede preservar un vestigio de libertad espiritual, de independencia de la mente, incluso en condiciones tan terribles de estrés psíquico y físico.
Todo se puede quitar de un hombre, sino de una cosa: la última de las libertades humanas: elegir la actitud en un conjunto determinado de circunstancias, elegir el propio camino.
El tipo de persona en la que se convirtió el prisionero fue el resultado de una decisión interna, y no el resultado de las influencias del campo por sí sola.
El ser humano no está influenciado total e inevitablemente por su entorno, observó Frankl. El hombre es más que un producto de muchos factores condicionales y ambientales – un ser humano tiene una opción sin importar las circunstancias.
"Es esta libertad espiritual, que no se puede quitar, la que hace que la vida sea significativa y con propósito".
La pérdida mortal de la esperanza
Capítulo 5
Aquellos que saben lo cerca que está la conexión entre el estado de ánimo de un hombre –su valor y esperanza, o la falta de ellos– y el estado de inmunidad de su cuerpo entenderán que la repentina pérdida de esperanza y coraje puede tener un efecto mortal.
Cualquier intento de restaurar la fuerza interior de un hombre en el campamento tuvo éxito primero en mostrarle algún objetivo futuro. Las palabras de Nietzsche, 'El que tiene un porqué para vivir puede soportar casi cualquier forma', podría ser el lema guía para todos los esfuerzos psicoterapéuticos y psicohigiénicos con respecto a los prisioneros.
Lo que realmente se necesitaba era un cambio fundamental en nuestra actitud hacia la vida. Tuvimos que aprendernos a nosotros mismos y, además, tuvimos que enseñar a los hombres desesperados, que realmente no importaba lo que esperábamos de la vida, sino más bien lo que la vida esperaba de nosotros. Necesitábamos dejar de preguntar sobre el significado de la vida, y en su lugar pensar en nosotros mismos como aquellos que estaban siendo cuestionados por la vida, diariamente y cada hora. Nuestra respuesta debe consistir, no en hablar y meditar, sino en la acción correcta y en la conducta correcta. La vida en última instancia significa asumir la responsabilidad de encontrar la respuesta correcta a sus problemas y cumplir con las tareas que constantemente establece para cada individuo.
Frankl explica que la explosión de la tasa de mortalidad en la semana entre la Navidad de 1944 y año nuevo fue simplemente porque los prisioneros "habían vivido con la ingenua esperanza de que volverían a casa en Navidad".
Con la decepción perdieron esperanza y coraje, que tuvieron una peligrosa influencia en sus poderes de resistencia. Por lo tanto, concluyó, el hombre que sabe el "por qué" por su existencia será capaz de soportar casi cualquier "cómo".
Fase tres después de la liberación: desilusión y amargura
Capítulo 6
"Libertad": nos repetíamos a nosotros mismos y, sin embargo, no podíamos comprenderla. Habíamos dicho esta palabra tan a menudo durante todos los años que soñamos con ella, que había perdido su significado. Su realidad no penetró en nuestra conciencia… Literalmente habíamos perdido la capacidad de sentirnos complacidos y tuvimos que volver a aprender lentamente.
Psicológicamente, lo que estaba sucediendo con los prisioneros liberados podría llamarse "despersonalización". Todo parecía irreal, improbable, como en un sueño.
Durante esta fase psicológica se observó que las personas con naturalezas de un tipo más primitivo no podían escapar de las influencias de la brutalidad que los había rodeado en la vida del campamento. Ahora, al ser libres, pensaban que podían usar su libertad con licencia y despiadadamente… Justificaron su comportamiento por sus propias experiencias terribles.
Sólo lentamente estos hombres podrían ser guiados de vuelta a la verdad común de que nadie tiene el derecho de hacer el mal, ni siquiera si se les ha hecho mal.
Aparte de la deformidad moral resultante de la repentina liberación de la presión mental, hubo otras dos experiencias fundamentales que amenazaron con dañar el carácter del prisionero liberado: amargura y desilusión.
Un hombre que durante años había pensado que había llegado al límite absoluto de todo sufrimiento posible ahora encontró que el sufrimiento no tiene límites, y que podría sufrir aún más, y aún más intensamente.
En el campamento, Frankl y otros prisioneros sabían que no podía haber felicidad para compensar su sufrimiento. No esperaban la felicidad, y sin embargo no estaban preparados para la infelicidad. "Esta desilusión, que no esperaba un pequeño número de prisioneros, fue una experiencia que estos hombres han encontrado muy difícil de superar".
Logoterapia y el significado de la vida
En la segunda parte del libro, Frankl explica su Logoterapia. Y debido a que la logoterapia es una psicoterapia centrada en el significado, aclara el significado de la vida.
Logoterapia en una cáscara de nuez
Capítulo 7
La logoterapia, en comparación con el psicoanálisis, es un método menos retrospectivo y menos introspectivo. La logoterapia se centra en el futuro… sobre los significados que debe cumplir el paciente en el futuro.
Logos es una palabra griega que denota "significado".
Según la logoterapia, este esfuerzo por encontrar significado en la vida es la principal fuerza motivacional en el hombre.
La logoterapia ve con responsabilidad la esencia misma de la existencia humana.
La logoterapia trata de hacer que el paciente sea plenamente consciente de su propia responsabilidad; por lo tanto, debe dejarle la opción de qué, a qué o a quién se entiende a sí mismo como responsable. Es por eso que un logoterapeuta es el menos tentado de todos los psicoterapeutas a imponer juicios de valor a sus pacientes, ya que nunca permitirá que el paciente pase al médico la responsabilidad de juzgar.
Frankl compara el papel de un logoterapeuta con el de un oftalmólogo en lugar de un pintor. Un pintor nos intenta ver una imagen del mundo tal como la ve; un oftalmólogo trata de ayudarnos a ver el mundo tal como es realmente.
La idea central de la Logoterapia es que encontramos sentido en nuestras vidas y asumamos la responsabilidad. Aconseja "vivir como si estuvieras viviendo ya por segunda vez y como si hubieras actuado la primera vez tan equivocadamente como estás a punto de actuar ahora!"
El significado de la vida
Capítulo 8
El significado de la vida difiere del hombre al hombre, de un día para otro y de una hora a hora. Lo que importa, por lo tanto, no es el significado de la vida en general, sino más bien el significado específico de la vida de una persona en un momento dado.
Al declarar que el hombre es responsable y debe actualizar el significado potencial de su vida, deseo subrayar que el verdadero significado de la vida debe ser descubierto en el mundo en lugar de dentro del hombre o en su propia psique, como si fuera un sistema cerrado… ser humano siempre señala, y es dirigido.a algo, o a alguien que no sea uno mismo.
El sentido de la vida siempre cambia, pero nunca deja de serlo. Según la logoterapia, podemos descubrir este significado en la vida de tres maneras diferentes: (1) creando una obra o haciendo una escritura; (2) al experimentar algo o encontrarse con alguien; y (3) por la actitud que tomamos hacia un sufrimiento inevitable.
Todos debemos encontrar nuestro(s) significado(s) en la vida nosotros mismos. "La tarea de cada uno es única, al igual que su oportunidad específica de implementarla".
Como se encontró anteriormente, "La vida en última instancia significa asumir la responsabilidad de encontrar la respuesta correcta a sus problemas y cumplir con las tareas que constantemente establece para cada individuo".
Capítulo 9
La salud mental se basa en un cierto grado de tensión, la tensión entre lo que ya se ha logrado y lo que todavía se debe lograr, o la brecha entre lo que uno es y lo que uno debe llegar a ser.
Considero que es un concepto erróneo peligroso de la higiene mental asumir que lo que el hombre necesita en primer lugar es equilibrio o… un estado sin tensión. Lo que el hombre realmente necesita no es un estado sin tensión, sino más bien el esfuerzo y la lucha por una meta que valga la pena.
Incluso la víctima indefensa de una situación desesperada, enfrentando un destino que no puede cambiar, puede elevarse por encima de sí mismo, puede crecer más allá de sí mismo, y al hacerlo cambiarse a sí mismo. Puede convertir una tragedia personal en un triunfo.
Su oportunidad única radica en la forma en que soporta su carga.
Esta es la visión más importante de Viktor Frankl. Necesitamos tensión no sólo para crecer, sino para encontrar sentido en la vida. Tenemos que darnos cuenta de que siempre habrá luchas, eso es parte de la vida. En lugar de frustrarse, debemos asumir la responsabilidad y seguir adelante.
Se supone que la vida es dura. Más allá de las montañas hay más montañas, como dice un proverbio.
El caso de un optimismo trágico
La tercera y última parte del libro está dedicada a la memoria de Edith Weisskopf-Joelson, cuyos esfuerzos pioneros en logoterapia en los Estados Unidos comenzaron en 1955 y cuyas contribuciones al campo han sido invaluables.
El optimismo trágico consiste en permanecer optimista a pesar de un destino trágico. Se trata de decir sí a la vida a pesar de todo y presupone que la vida es potencialmente significativa bajo cualquier condición.
Haga lo mejor en cualquier situación dada
Capítulo 10
Lo que importa es aprovechar al máximo cualquier situación. "Lo mejor," sin embargo, es lo que en latín se llama óptimo, de ahí la razón por la que hablo de un optimismo trágico, es decir, un optimismo frente a la tragedia y en vista del potencial humano que en su mejor momento siempre permite: (1) convertir el sufrimiento en un logro y logro humano; (2) derivar de la culpa la oportunidad de cambiarse para mejor; y (3) derivar de la transitoriedad de la vida un incentivo para tomar medidas responsables.
Para los europeos, es una característica de la cultura americana que, una y otra vez, se le ordena y se le ordena "ser feliz". Pero la felicidad no se puede perseguir; debe seguir. Uno debe tener una razón para "ser feliz". Una vez que se encuentra la razón, sin embargo, uno se vuelve feliz automáticamente. Como vemos, un ser humano no es uno en la búsqueda de la felicidad, sino más bien en busca de una razón para llegar a ser feliz, por último, pero no menos importante, a través de la realización del significado potencial inherente y latente en una situación dada.
Una vez que la búsqueda de un significado de un individuo es exitosa, no sólo lo hace feliz, sino que también le da la capacidad de hacer frente al sufrimiento.
La vida sigue siendo potencialmente significativa bajo cualquier condición. Es nuestra tarea encontrar este significado y asumir la responsabilidad.
